"Santeria (literalmente, caminhos dos santos - os termos preferidos entre praticantes incluem Lukumi e Regra de Ocha) é um conjunto de sistemas religiosos relacionados que funde crenças católicas com a religião tradicional Iorubá, praticada por escravos e seus descendentes em Cuba, no Brasil (onde o candomblé apresenta semelhanças com a santeria), em Porto Rico, na República Dominicana, Venezuela, no Panamá e em centros de população latino-americana nos Estados Unidos como Florida, Nova York, e Califórnia. “Santeria” significa os “caminhos dos santos”, originalmente um termo pejorativo aplicado pelos espanhóis para ridicularizar a devoção excessiva dos seguidores aos santos e à negligência de Deus.
Os proprietários cristãos dos escravos não permitiram que praticassem as suas várias religiões animistas da África Ocidental. Os escravos encontraram uma maneira de contornar concluindo que os santos cristãos eram manifestações simplesmente diferentes dos seus vários deuses. Os proprietários pensaram que seus escravos tinham se tornados bons cristãos e elogiavam os santos, quando na realidade continuavam as suas práticas tradicionais...
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O ritual de Santeria é altamente secreto e transmitido oral primordialmente. As práticas conhecidas incluem sacrifício animal, dança extática, e invocações cantadas aos espíritos. As galinhas são a forma mais popular de sacrifício; o seu sangue é oferecido aos orixás, ou a poucas divindades do guardião, que correspondem aos santos cristãos. A música do tambor, atabaque e dança são usadas para produzir um estado do transe nos participantes, que podem se tornar possuídos por um Orixá e falar com a voz dos orixás. A religião dos Orixás está ligada à noção de família a família numerosa, originária de um mesmo antepassado, que engloba os vivos e os mortos.
Até a década de 30 era comum ouvir falar de sacrifícios humanos em cultos de Santeria, porém não é um fato histórico. Muitos ativistas de direitos dos animais fazem exame da prática de Santeria do sacrifício animal, declarando que é cruel. Os seguidores de Santeria alegam que as matanças são conduzidas da mesma maneira que animais são abatidos para consumo e isto não é necessariamente sádico. Além disso, o animal é cozinhado e comido mais tarde.
Em 1993, a Corte Suprema dos Estados Unidos estabeleceu que leis de crueldade do animal dirigidas especificamente contra a Santeria eram inconstitucionais, e a prática não viu nenhum desafio legal significativo desde então. "
Okanbi Santeria é uma religião da nação Yoruba da Nigéria, em África Ocidental que veio através dos escravos que foram trazidos para Cuba para trabalhar nas plantações de açúcar. Esses escravos trouxeram as suas tradições espirituais com eles, e quando forçados pelos donos a converter-se ao catolicismo, engenhosamente esconderam os seus segredos religiosos dentro do imaginário dos Santos Católicos dos seus donos. Santeria, também conhecido como o "caminho dos Santos," é o termo aplicado aos escravos, que adoravam os seus Santos “primitivos” em detrimento dos Santos Católicos. A religião se conhece também como “La Regla de Ocha”, ou a religião lucumí. Varias religiões equivalentes se praticam no Brasil e, também em África ocidental.
Hoje, o que antes era um termo pejorativo, é de uso comum que de tal forma a maioria dos profissionais cubanos se referem como Santeros, e para os Orishas (divindades da religião) como santos. Pessoas ignorantes, racistas, podiam considerar a Santeria como um culto, ou uma religião sincretista ou animista como uma maneira de diminuir a sua importância e dissipar a profundidade dos seus mistérios. No entanto a Santeria é uma das grandes religiões do mundo, comparável ao hinduísmo ou a religião do Egipto antigo.
Têm uma teologia completa, uma completa mentalidade metafísica, e uma tradição ancestral elaborados e muitos rituais. Além disso, é uma religião de mistérios iniciados à semelhança dos célebres mistérios de Elêusis que se celebravam na Grécia da antiguidade, mas com a diferença que aqueles segredos que se perderam por ser tão bem guardados, os da Santeria sobreviveram por milénios relativamente com poucas mudanças. A maneira de aclarar, apesar do nome popular como é conhecida, a Santeria não consiste num culto a santos católicos.
Estas eram só mascaras que assumiram os Orishas para poder sobreviver durante a escravatura no corações dos seus devotos. Os Orishas são as divindades dos Yorubas, e a palavra “santo” é só utilizada devido a conveniência e a familiaridade. Outras tribos trouxeram as suas religiões, também. A tradição daomeana sobreviveu no que hoje é denominado "Arara" e as práticas do povo Bantu se tornou aquilo que é referido como "Palo", "Palo Monte", ou "Palo Mayombe." A quarta religião, da tribo Caravali, tornou-se numa sociedade de homens conhecida como Abakua.
Matanzas fica a 90 km a leste de “La Habana”, e esta cidade é conhecida por ser a província de algumas das maiores plantações de açúcar em Cuba, assim como a população escrava era bastante grande. A cidade e a província são consideradas por muitos como o fonte ou berço, das tradições religiosas Afro-Cubanas.
Muitos Santeros, conhecem Deus como Olorún (Dono dos Céus) ou como Olodumaré mas cada religião como tendo o seu tempo e lugar, eles estão adorando um só Deus, não importa o nome ou a linguagem utilizada nesse culto.
de 4 e 5 anos já conhecem os rudimentos dos rituais públicos e as palavras para as canções de louvor. Crianças que apresentam um talento, seja para cantar, tocar bateria, as ervas ou os rituais próprios, são tomadas sob a asa de um ancião que ensinou. Não há salas de aula, o ensino é feito mesmo nos rituais. Porque a religião tem sido tradicionalmente transmitidas oralmente, as diferenças na prática, surgiram entre as famílias alargadas (conhecido como "ramas" ou ramos). Sendo assim vamos ver as diversas crenças.
Tradição Oral
Santeria, e todas as religiões afro-cubanas, são tradições orais. A medicina Yorubé têm os seus livros, geralmente copiados à mão a partir das notas escritas à mão dos mais velhos, mas a maioria aprende através da observação e da escuta durante as cerimónias. As comunidades religiosas são famílias muito unidas, geralmente do mesmo bairro.
Ashe
Ashe é a energia espiritual ou divina que é o pilar do universo. Cada coisa, animal e pessoa tem axé. Através do poder do seu axé, os seres humanos têm o potencial de mudar a si mesmo e o seu ambiente. Música, dança, ritual é aumentar o nível do axé ao nível da comunidade, às vezes ao ponto que os Orishas “montam” os seus sacerdotes para se juntarem à festa ou cerimónia (ver "Posse" em baixo). Ashe é também "bênção." É a bênção dos Santeros quando pedem em relação a cada coisa - água, ervas, animais, outras pessoas, os tambores, os Orishas em tudo que fazem.
Deus
Santeros acreditam em um Deus, Olodumare (também chamado de Olorun ou Olofi), o Criador do universo. Deus é tão grande, tão irreconhecível, que a comunicação direta não é possível. Os seres humanos podem comunicar com Deus através dos Orishas.
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Posse
Alguns iniciados dizem ser possuídos pelos seus Orixás. Estas pessoas são chamadas de "cavalos", porque o orixá vai monta-los, a fim de comparecer perante uma comunidade. A cerimónia, particularmente uma celebração ou uma iniciação, realmOrishas apareçam nos seus filhos. A sua presença é uma constatação de que as orações dos Santeros chegaram a Deus. Deus envia os Orishas para participarem na festa, para confirmar o que ocorreu, e se comunicar com os Santeros recolhidos e aleyos.
Antepassados
Os antepassados, também chamados de Eguns, também desempenham um papel importante na cosmologia da Santeria. Toda a cerimónia começa com um aviso de orações aos antepassados, os dois anciãos da religião que já passou e os antepassados do indivíduo. Uma pessoa pode ter vários Eguns diferentes, não necessariamente parentes, que o acompanham e atuam como guias espirituais. Algumas pessoas também são possuídas pelos Eguns. Tal como acontece com os Orixás, o Egun vêm para validar o que está acontecendo e se comunicar com o encontro. O Egun vem mais frequentemente durante as missas espiritual. Estas missas têm mais a ver com os cristãos do que com o Espiritismo Africano raízes da Santeria, e nem todos Santeros usá-los, ou pelo menos não regularmente. O Egun também vem durante as festas de celebrações dedicadas a eles. Estas celebrações tradicionalmente usam tanto o Cajon (uma caixa de madeira) ou guiro (atabaques e shekeres).
Adoração
Santeria é uma religião muito pessoal. A principal forma de adoração é a comunicação do indivíduo com o Egun e os Orixás. A adoração comunitária tem lugar durante as celebrações e iniciações. A principal forma de oração nestas circunstâncias é cantar e dançar, acompanhado pelos tambores que funcionam como o "telefone" para os Orixás e Deus.
Ebbo
A principal maneira dos Santeros pedirem a intercessão dos Orishas na solução de problemas de um indivíduo é através do ebbo ou sacrifício. O Ebbo pode envolver algo tão simples como uma vela, talvez algumas flores, frutas ou doces, ou pode mesmo envolver um sacrifício animal. O sangue dos animais é geralmente reservado para ocasiões muito importantes: o nascimento de novos iniciados ou a resolução de problemas graves. O conceito por trás do sacrifício é compartilhado por muitas religiões antigas. O sacrifício de animais é a parte mais incompreendida da Santeria, especialmente nos Estados Unidos. Santeros que têm o direito de usar a faca são treinados para fazer isso da forma mais humana possível. Exceto nos casos em que o animal está limpando a doença ou a morte da pessoa, partes dele são ritualmente preparados e apresentados para os Orixás e o restante é consumido pela comunidade como uma forma de compartilhar o axé do animal que deu sua vida para os Orixás.
Iniciação
Existem vários níveis de iniciação na religião. O primeiro nível consiste em receber um ou mais colares nas cores do Orishas. O segundo nível envolve a receber um ou mais Orishas, normalmente os guerreiros (Elegua, Ogun, Ochosi, Osun) ou Olokun (o orixá das profundezas do oceano). O terceiro nível envolve ter a cabeça lavada a um orixá particular. Esta cerimónia é geralmente um precursor para a recepção de OCHA. O iniciado é "coroado" numa complicada série de cerimónias que envolvem toda uma comunidade de Santeros. A OCHA é presidida por um Oba, ou Oriate, ou seja o sumo sacerdote da Santeria quem tem o conhecimento de todas as cerimónias e os segredos da religião. Ao terceiro dia após o início das cerimónias, o sacerdote recém-coroado, chamado de Iyawo, é apresentado ao “bata” (tambores sagrados) e a comunidade. O iniciado está vestido com uma roupa tradicional em cetim nas cores do Orixá coroação. Em seguida, o akpon (vocalista) canta um ciclo completo de músicas para o Orishas para Deus saber, através dos tambores sagrados, todas as cerimónias que o iniciado tenha sido submetido. Após a iniciação, o Iyawo devem vestir-se de branco durante um ano. Para os três primeiros meses, as mulheres usam um xale em público e homens usam calças compridas e mangas compridas. As refeições são comidas num tapete no chão. A cabeça do Iyawo é sempre coberta, para proteger a coroa delicada. Iyawos não deve beber ou ficar fora depois de escurecer. A vida Iyawo deve ser tão tranquila quanto possível. Em essência, o Iyawo é um bebé, e é tratado como tal pela comunidade, ele ou ela seja amada e acarinhados.
Okanbi
Os Orishas Cubanos
A influencia fundamental dos Yorubas sobre nós foi exercida através da sua religião e da sua imaginação. O seu panteão de divindades e Orishas continua sendo vivo e influente, e motivou o interesse dos estudiosos. Em África cada Orisha estava vinculado a uma região ou aldeia, já que se tratava de povos distantes e autónomos que viviam em economias fechadas. Assim o culto a estes Orishas era um culto local. No território Yoruba se adorava Changó em Oyó, Yemayá em Egba, Oggún em Ekití e Oridó e Ochún em Ijebu.
Alias estes cultos locais, havia alguns Orishas que eram adorados por todas as tribos de uma região, como Obatalá, de quem todos os governantes Yorubas se consideram descendentes. A importância ou posição de um Orisha depende de grandeza da tribo que o adorava, ou de quantas tribos o adoravam.
Em quase todos os casos, os Orishas são homens divinizados depois de mortos. O Orisha é uma força pura, imaterial, que somente pode ser percebida pelos humanos si ele tomar a possessão de um deles. O candidato desta possessão, é elegido pelo Orisha, é um dos seus descendentes.
Os Orishas mais conhecidos são os seguintes:
(São Cristóvão) o Orisha da terra seca, do deserto. Patrono dos caminhantes, dos automobilistas, dos aviadores e dos estivadores. Patrono da cidade de Havana (Cuba). Os seus dias são as quartas feiras e as sua festa se celebram no dia 16 de Novembro. É considerado para muitos o pai de Changó, e é conhecido como o gigante de Ocha.
(São Lázaro) Orisha das doenças venéreas, da lepra, da varicela e em geral das doenças e infeções que aparece no ser humano. O seu dia é a quarta feira e a sua festa se celebra no dia 17 de Dezembro.
OLOKUN, oricha de grande importância, ainda pouco conhecido por muitos praticantes, porém muito difundido e adorado na Nigéria. Estas crenças, em geral, são fundamentadas em algo original ou histórico, e em África existem inúmeras.
(Santa Bárbara Bendita) Orisha maior: Deus do fogo, do raio, do trono, da guerra, dos ILÚ BATÁ (tambores) do baile, a música, e da beleza viril. Patrono dos guerreiros e das tempestades. O seu número é o 6 (Obbara). Os seus dias são as quintas feiras e todos os 4 de cada mês. O seu dia é o 4 de Dezembro. Este Orisha, é considerado dono de todas as mulheres, pois viveu amores com todas as Orishas.
(Criança de Atocha e São António de Padua) Elegguá é filho de Okuboro que era rei de Añagui. Na entrada das casas reside Elegguá, para proteger o refugio familiar da entrada de Echu, o vagabundo que leva consigo os problemas. As cores de Elegguá são o vermelho e o negro, que representam a vida e a morte.
Muitos na nossa crença tem a noção de que Oya-Yanzan é a que manda e rege o cemitério, no entanto não é assim. E ela quem recebe o cadáver na porta do cemitério, mas a dona daquele local sacro é Jegua. A ela Olodumaré lhe impôs viver neste tenebroso lugar por uma falta cometida ao ter amores secretos com Changó, o qual lhe era proibido naquele tempo.
(São Cosme e São Damião) os Gimaguas celestiais, que gozam do amor filial de todos os Orishas; são considerados patronos das crianças e geralmente vivem nas palmeiras, e foram eles quem venceram o diabo.
(Virgem das Mercedes, patrono de Barcelona) filho direto de Olofi e Oloddumare. No principio das coisas, quando Oloddumare desceu ao mundo, se fez acompanhar pelo seu filho de Obatalá. Sempre veste de branco. Protege os seus filhos da cegueira, da paralisia e da demência. Foi enviado a terra como fim de velar pelo bem e o bem estar de todo o planeta.
(São Alberto e São Norberto, em Santiago de Cuba é Santiago Arcanjo.) Ochosi é o melhor de todos os caçadores e as suas setas são muito certeiras, e nunca falham quando está em caça, assim também conhece o monte tanto como Elegguá e Oggún.
Para os ancestrais Yorubas e, para nós seus descendentes, a existência de Oloddumare (Ser Supremo) é tão real, como a própria de nós como povo. É muito raro encontrar entre nós os descendentes dos Yorubas alguém que não acredita em Oloddumare. Sem algum se chegar a encontrar, seguro estou que essa pessoa foi criado fora dos costumes de nossa crença. Em outras palavras, eu que estou tratando de decidir, que para os afro cubanos a crença de um Ser Supremo é Lei. De isto não temos a menor dúvida, sendo o Criador de todo o nosso universo e dos seres que vivem em este universo. Criador dos Céus e terra, homens e mulheres, que também criaram todas as Divindades, espirituais, dos quais são os funcionários, intermediários entre o homem e Oloddumare.
(Nossa Senhora da Caridade do Cobre, patrono de Cuba) Orisha dos rios, do amor, do matrimónio e do ouro, símbolo do feminino. É o símbolo da beleza, da graciosidade e da sexualidade feminina, mulher de Changó e íntima amiga de Elegguá, que a protege.
Oyá Iansa é o nosso credo, é um dos cinco elementos mais importantes nesta vida. Ela é a secretária de Olofi porque é a primeira que sabe todo nesta vida pois é o ar. Imaginem o que seria de este mundo em que vivemos sem o ar que respiramos, o que seria das plantas e todo o que necessita de ar para viver.
(São Pedro e São João Baptista. No Brasil São António de Pádua e São Jorge - Rio de Janeiro - no Haiti São Jacobo o Maior. ) Oggún, é o dono do ferro. Se trata de um Orisha teimoso e solitário, que se encarregou de abrir o caminho dos demais Orishas quando baixou a terra.
(Virgem das Regras, no Brasil Imaculada Conceição) É a Orisha mãe de todos os Orishas e quem governa no mar. Se diz que "o Santo nasceu do mar", onde nascem os búzios que se usam no Dilogun, pois o búzio foi o primeiro que falou e disse as criaturas o que teriam que fazer. É a mais respeitada do panteão Yoruba.
A palavra Osaín significa conhecedor, médico, começo da vida e eternidade. Isto é assim, porque ele é o espírito que vive em tudo que tem vida na terra e porque é o médico desta religião. Ele é o dono de todas as plantas, ervas, animais de este mundo. Não há nada de Santo se não passa pelos banhos de ewes (ervas) de Osaín.
Aqui vamos falar de Oba Nani é Obini (mulher) de Alafi (Changó), legitima esposa de Changó. Mulher nobre e boa, filha de Pduá e Yembó. Seu significado na religião Yorubá tem a haver com todo o que existe neste mundo. É ela quem ensinou a todos os Orichas a arte da guerra, e que ensinou a Changó a manejar o machado, a Oyá o chicote e a Oggún todas as suas ferramentas. Está relacionada com todos os Orichas, e que em suas ferramentas relata as coisas que ela significa neste mundo.
Junto com Olokum é o Oricha mais poderoso neste mundo e um dos mais venerados no panteão Yoruba. Oricha Oko é a terra, pois certo é uma parte deste planeta em que a outra é a água.
Um dos Orichas menos conhecido na religião Yorubá é Obi, que simboliza o coco. Quando este Oricha passou pela terra na sua primeira vida, Olodumaré lhe deu um lugar de muita importância entre o seu reino. Obi era branco por fora e branco por dentro, significando a pureza de carácter, de orgulho e de vaidades. Tanto era o seu encanto que ganhou respeito de todos, e confiança e respeito dos seus irmãos e se conhecia não só pelas habilidades do seu oráculo, como também pela pureza e imparcialidade das suas decisões.
Vamos falar de Inle que é considerado um Oricha que se deve coroar como Yemanjá. Inle era medico, pescador, caçador e adivinho como Ucuele, não era Babalawo, mas tinha a virtude de Olofi de que fora essas coisas todas. Todo o que fazia saí bem, pois tinha essa virtude, mas a sua verdadeira função era ser pescador.
(Texto retirado de:)
Okanbi
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